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下窺云霧隱神龍 ——大足唐宋石刻龍形象
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寶頂山第29號(hào)毗盧道場(chǎng)。
寶頂山第14號(hào)毗盧道場(chǎng)龍柱。
寶頂山第29號(hào)毗盧道場(chǎng)局部。
寶頂山第12號(hào)九龍?jiān)√印?/p>
北山石刻第136號(hào)轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏窟（正面）。
寶頂山第16號(hào)云雷音圖中的雨師。
南山石刻三清古洞。
石門山十圣觀音洞正壁。
妙高山石窟第2號(hào)正壁主尊像。
□李小強(qiáng)
在唐宋時(shí)期的大足石刻中，有一個(gè)特殊的形象，一直作為匠師們喜好的題材，數(shù)百年一直延續(xù)不斷出現(xiàn)在造像題材之中。它，以其生動(dòng)靈活的身姿，躍然于崖壁之上。它，就是中華文化的一個(gè)重要的象征——“龍”。
在石刻造像中，根據(jù)龕窟造像題材的需求，龍出現(xiàn)的場(chǎng)景，而有所不同。其中，較多出現(xiàn)在主尊造像下方的蓮花座下，如石門山第6號(hào)正壁主尊、妙高山第3號(hào)十六羅漢窟主尊等下方的蟠龍，龍頭位于正面，身體沿著底座盤(pán)旋。將龍頭雕刻在靠背椅的兩端，是另一種較為常見(jiàn)的表現(xiàn)形式，主要在造像主尊身后的背屏和靠背椅上，如在北山第12號(hào)毗盧佛背屏、多寶塔第52號(hào)佛像靠椅。在道教帝王一類題材造像的靠背椅上，椅背上基本都有龍頭形象，具有代表性的如南山第5號(hào)三清古洞內(nèi)的帝王像，體現(xiàn)其身份和襯托出其威嚴(yán)，同時(shí)，在帝后級(jí)別的造像，也是如此，如石門山東岳夫婦龕中的淑明皇后、南山三清古洞中心柱龕內(nèi)的元君等。還有作為手中擒拿的龍，如石門山第10號(hào)三皇洞天蓬元帥，三頭六臂，其中左側(cè)下方的手臂，緊握龍首上毛發(fā)，龍首的威猛和伸出的龍爪，倍增主尊天蓬元帥的神威。
在大足石刻乃至于諸多石窟藝術(shù)之中，南山第15號(hào)龍洞，則單獨(dú)雕刻一龍，此在國(guó)內(nèi)都是殊為少見(jiàn)的。這個(gè)洞窟高3.46米，寬2.10米，深1.85米。在窟內(nèi)正壁僅刻一龍，身曲四折，全長(zhǎng)7.12米，龍頭向東，龍尾向西，頭微微向上昂，閉嘴瞪眼，虬須怒張，鱗甲森然。其右前爪托云，左前爪按山，后兩爪作跨蹬式，似正蓄勢(shì)待發(fā)，向上騰飛，細(xì)細(xì)觀賞，極具動(dòng)感。南宋王象之編撰的《輿地紀(jì)勝》記載，“南山，在大足縣南五里，上有龍洞醮壇，旱禱輒應(yīng)”。而且宋人還有題詩(shī)中，也分別提及南山龍雕刻的存在，如張宗彥詩(shī)寫(xiě)道“下窺云霧隱神龍”，何格非題詩(shī)道“旱歲飛符起蟄龍”。可見(jiàn)，龍洞開(kāi)鑿時(shí)間最遲在南宋時(shí)期，從中也可知雕刻此龍的目的主要是興云布雨。龍洞造像的藝術(shù)價(jià)值頗高。古人畫(huà)（刻）龍章法多樣，據(jù)宋黃休復(fù)《益州名畫(huà)錄》記載，在巴蜀地區(qū)繪龍的名家較多，如孔嵩于廣福院所畫(huà)之《龍》：“蜿蜒怪狀，不與常同，逼視遠(yuǎn)視，勢(shì)欲躍躍，時(shí)人異之”。無(wú)疑，這些藝術(shù)積累為巴蜀地區(qū)雕刻匠師們提供了豐富的營(yíng)養(yǎng)。加之唐宋時(shí)期巴蜀石窟藝術(shù)的興盛，為石窟開(kāi)鑿奠定了良好的基礎(chǔ)，工匠們結(jié)合當(dāng)時(shí)流行的畫(huà)龍“三?！薄熬潘啤敝?huà)法，從而創(chuàng)作出這龕在國(guó)內(nèi)少見(jiàn)的單獨(dú)表現(xiàn)龍的石刻造像。
其實(shí)，大多數(shù)造像龕窟的龍所處的位置，帶有極強(qiáng)的裝飾圖樣特點(diǎn)。如在北山轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏窟、寶頂山轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏窟底座上的龍，襯托出作為儲(chǔ)藏佛教經(jīng)典的轉(zhuǎn)輪藏的神圣。還有北山第103號(hào)懿簡(jiǎn)公神道碑刻上方的龍，碑額兩側(cè)對(duì)稱各刻三龍，交錯(cuò)盤(pán)結(jié)。多寶塔第60號(hào)龍樹(shù)菩薩龕上方，一龍?jiān)跇?shù)中纏繞飛躍，這身造像的裝飾很有意思，將古印度佛教文化的龍樹(shù)菩薩這位高僧的題材，與中國(guó)民間對(duì)其理解的龍、樹(shù)等題材，融于一體，具有中國(guó)民間世俗化的特點(diǎn)。大鐘寺出土的圓雕降龍羅漢，龍被雕刻在下方石臺(tái)上，對(duì)羅漢作昂首狀，體現(xiàn)出羅漢降伏毒龍的神力。
大足石刻作為主要是在原生石壁上雕刻的藝術(shù)作品，在開(kāi)鑿之時(shí)，匠師們會(huì)遇到水與洞窟承重的問(wèn)題，然而匠師因地制宜，采取不同表現(xiàn)手法，不但解決這些難題，還將龍的形象融入在其間。
對(duì)于水的問(wèn)題，寶頂山營(yíng)建者可謂是極具匠心。在九龍?jiān)√訄D的上方，為圣跡池，池水常年沿著該圖，下流至大佛灣谷底，匠師在此處設(shè)計(jì)為口吐冷暖二泉的九龍，龍口長(zhǎng)伸，池水沿著龍口，終年沖洗著剛剛誕生的釋迦太子，溪水又沿著臥佛前彎曲的水渠，流向谷底。這一設(shè)計(jì)，既滿足了造像題材中需要口吐冷暖二泉的龍，更是將天然形成的水渠，自然地融入石刻藝術(shù)之中，不可謂之匠心別具。幽靜的圓覺(jué)洞內(nèi)，巖石間時(shí)常有滲水，匠師在崖壁上雕鑿一長(zhǎng)龍，形成引水的渠道，龍口下方站立一位形象古樸的老僧，中托起一缽，水經(jīng)龍口下滴至缽中，又沿暗道流出洞外，寂靜之際，可聽(tīng)見(jiàn)從龍口滴答的清脆之聲，倍增圓覺(jué)洞的幽靜之感，頗有“鳥(niǎo)鳴山更幽”的境界。
作為洞窟或建筑造像起支撐作用的石柱上，也有龍的雕鑿。最具有代表性是南山第5號(hào)三清古洞窟正面前的雙石柱，高達(dá)3.8米，在柱身上各刻一龍，龍口相對(duì)，龍身作繞柱狀，其下有祥云，遠(yuǎn)觀似若扶搖直上，直上云霄之感。另，北山第136號(hào)轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏窟轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏，在中部的八條石柱的柱身正面，浮雕云紋，上部刻一條盤(pán)龍，龍首正面，龍身盤(pán)于云紋內(nèi)，刻出背鰭和龍甲，獸形尾，四爪。又，寶頂山毗盧道場(chǎng)中的轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏窟的龍柱設(shè)計(jì)，也沿襲此作法，不過(guò)，與前述不同的是，這些龍頭基本上接近為圓雕，更倍增其生動(dòng)氣息。
龍?jiān)诠糯廊搜壑?，有一個(gè)職能與生活密切相關(guān)，那就是行云布雨，這一點(diǎn)，在南山龍洞的宋代文獻(xiàn)記載中就可以體現(xiàn)。在這里，再舉一例，寶頂山第16號(hào)，是一幅雕刻風(fēng)、云、雷、電、雨等諸神懲罰不孝之人的場(chǎng)景，其中的雨師像，左手胸前托盞，右手似持柳枝，屈膝騎跨龍身之上。該龍全長(zhǎng)5.4米，龍口半開(kāi)，身姿修長(zhǎng)，部分龍身隱于云紋之中。這位雨師形象，正是借用龍布雨的這一特點(diǎn)，所以將其雕刻在騎行于龍身之上。
僅僅從上述一些角度，不難看出大足石刻中龍的出現(xiàn)甚多，而且雕刻都是將想象力充分地融入匠心之中。這些雕刻作品，大多技藝精湛。除上述之外，再舉一例。南山三清古洞中心柱外側(cè)有一組圖，上為一形似帝王像的天尊，頭戴冕旒，雙手捧笏，站立在云端之上，在其身前身后和上方，雕刻有十九位隨從，手持有幡、幢、長(zhǎng)柄寶扇、鈴等儀仗器物，整幅圖給人以空中疾奔之感。在下方，雕刻一龍，身作五折，龍頭呈回首狀，一龍爪緊握一寶珠，珠內(nèi)冒出火焰，在其旁刻有一男像，雙手捧一只長(zhǎng)柄香爐。該龍?zhí)び卺揍静黄降纳绞y上，極具動(dòng)感，把龍身軀的細(xì)節(jié)，與所蘊(yùn)含的張力有機(jī)地結(jié)合在石壁之上，是難得的一幅石刻佳作。
那么，大足石刻中為什么出現(xiàn)這么多龍的形象呢？這自然與龍?jiān)谥袊?guó)傳統(tǒng)文化所占有重要作用和象征意義有關(guān)。在古代，龍不僅僅是帝王的象征，在民間看來(lái)，它還具有吉祥、勇氣、智慧、靈性等諸多象征，因而深受民間崇尚。大足石刻的營(yíng)建者，基本上是一般官吏與平民，這些龍的雕鑿，就體現(xiàn)出此時(shí)期龍?jiān)诿耖g的深厚影響。在大足石刻這些唐宋時(shí)期的龍身上，蘊(yùn)含著他們對(duì)中華民族龍文化精神的高度認(rèn)可，以及傳承、延續(xù)這種精神的祈愿。
